Sidney Silveira
Uma das características fundamentais do liberalismo católico, chamado por São Pio X de modernista e denunciado como um grande sistema na Pascendi, é a aversão à autoridade. Em resumo, o católico liberal vive a dicotomia liberdade/autoridade (dogmática) como um drama que atinge as regiões mais recônditas do seu ser. Não consegue conceber uma autoridade extrínseca à sua consciência que não apenas não limite a liberdade, mas ainda contribua sobremaneira para esta alcançar a excelência, ou, em jargão escolástico, o ótimo operativo. A sua atitude é, na prática, análoga à da criancinha que teima com o pai que o fogo não queima, e prefere experimentar a obedecer — renegando, num só ato, a autoridade paterna e a evidência objetiva da ação do calor.
Para esse liberal, a liberdade é “absoluta” — ou seja: embora resida na vontade, não se funda na inteligência (quer dizer, não é primordialmente movida por esta a partir da forma intelectiva do bem). Sendo assim, a verdade objetiva das coisas nada terá a ver com o que ele presume ser o ato humano livre. Noutras palavras, a liberdade nada terá a ver com a verdade assimilável pela potência intelectiva. A famosa frase evangélica de Jesus “Conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará” (Jo. VIII, 32) será no máximo uma metáfora para o católico liberal, que não percebe estar na esquizofrenia de conceber uma liberdade independente do ser das coisas; sim, pois se a verdade é a assimilação da forma inteligível da realidade dos entes, uma liberdade sem verdade será uma liberdade no mínimo alheia ao ser. O que é absurdo.
Pois bem, os liberais católicos do final do século XIX (como Alfred Loisy, padre jesuíta fundador do movimento modernista) herdaram da mentalidade iluminista, cabalmente anticlerical, a sua aversão à autoridade do Magistério da Igreja; herdaram-na das revoluções engendradas por esse espírito em teoria libertário, mas na prática grandemente escravizador das almas. Naquele momento dramático da história eclesiástica, já se haviam tornado proféticas as advertências e condenações do Magistério, feitas na aurora do século XIX, ao vírus maçônico-liberal que aos poucos contaminava o Corpo Místico.
O caso Lamennais é exemplar: aquilo que pensadores como ele chamavam, por uma verdadeira torção de princípios[1], de “liberdade de consciência” não era senão um slogan sofístico que encobria o propósito de colocar num mesmo plano todas as religiões (ecumenismo), todas as opiniões (democracia liberal) e levar à configuração do Estado laico (separação entre a Igreja e o Estado, entre os poderes espiritual e político); levar, ao fim e ao cabo, à dissolução dos dogmas — ou sua transformação em proposições de caráter meramente histórico — e por conseguinte à destruição da liturgia, o que somado conduziria à descatolicização da Igreja em todos os seus âmbitos. Quem lê o Magistério que vai de Gregório XVI a Pio XII, no tocante a este tema, tem a clara visão do modernismo como um sistema espraiado no tempo e no espaço — sistema liberal “consagrado” no Concílio Vaticano II e em todo o Magistério que se lhe seguiu.
Pois bem, o que teria o filósofo basco Xavier Zubiri a ver com tudo isso? É o que veremos a partir de acontecimentos importantíssimos da sua biografia que tiveram ressonâncias tremendas em sua obra. Para começar, informemos a quem não sabe: Zubiri foi um sacerdote católico. Mas dizer isso é dizer quase nada, razão pela qual vale contar um pouco desta história a partir da farta documentação reunida pelo insuspeito biógrafo Jordi Corominas, autor do calhamaço Xavier Zubiri: la soledad sonora (920 páginas, na edição da espanhola Taurus). Ali está o retrato muito fiel de um Zubiri cujo modernismo teológico é, para dizer o mínimo minimorum, insofismável.
Antes de tudo, vale ressaltar que o modernismo católico das últimas décadas do século XIX tinha o propósito jamais disfarçado de adaptar a fé ao cientificismo de cunho evolucionista que ganhara a Europa, de conciliá-la com as novas noções de liberdade e de ciência provenientes de uma multidão de correntes filosóficas nascidas ou crescidas da aversão à autoridade da Igreja — no plano moral, religioso, político e filosófico. Desde cedo os Papas perceberam o seguinte: levado às últimas conseqüências, esse modernismo conduziria a uma fé sem dogmas, a uma moral sem religião e a uma religião imanentista, ou seja, mero produto de questionamentos humanos universais. A uma religião não revelada, e, portanto, não católica. Daí a ação pronta do Magistério (cujo carisma, não custa lembrar, é o de ensinar a todos as verdades da fé) de tentar pôr um freio a esse movimento crescente desde meados do século XIX no seio da própria Igreja.
Um dos mais destacados intelectuais modernistas do período foi o citado Loisy, excomungado em 1908 por São Pio X e desde 1893 afastado prudencialmente pelas autoridades eclesiásticas da cátedra que ocupava no Instituto Católico de Paris, onde ensinava toda a sorte de heterodoxias. Um exemplo é a sua tese de que haveria um Cristo histórico que nada tem a ver com o Jesus dos Evangelhos, com o Cristo da fé que conhecemos desde o Catecismo. Essa tese levou, no final das contas, alguns seguidores de Loisy a fazer a grande pergunta: Jesus de fato existiu? Pois bem, para termos uma pequena idéia de como o modernismo tomou a Igreja de roldão após o Vaticano II, hoje se ensina em alguns seminários que o excomungado Loisy é um grande modelo de teólogo. Gente muito fina! Assim como Antonio Rosmini (hoje beato!), pensador cujas teses condenadas por três Papas merecerão outro artigo desta série.
Comecemos a nossa história com o jovem seminarista Zubiri, que assistia clandestinamente (ou seja, às escondidas do reitor do Seminário) às aulas de ninguém menos que o — já então — excomungado Alfred Loisy, enquanto lia vorazmente as obras do herege Maurice Blondel constantes do Index Librorum Prohibitorum. Bem, o fato de Zubiri estudar às escondidas, em si, nada depõe contra ele (eu mesmo sou procurado por seminaristas que me pedem sigilo, porque ser meu amigo parece estar acarretando advertências eclesiásticas); ocorre que o que o futuro padre Xavier Zubiri aprendia com esses teóricos do modernismo era a fina-flor das teorias anticatólicas. Mais ainda: das teorias anticatólicas condenadas solenemente pela autoridade magisterial, sob ameaça de excomunhão para os recalcitrantes que bebessem daquele veneno pseudoteológico. No entanto, como se disse acima, nada mais problemático e dificultoso para uma alma minada pela mentalidade liberal do que aceitar a autoridade.
Desde o seu bacharelado num colégio marianista, Zubiri já se mostrava encantado com professores e autores heterodoxos, do ponto de vista da doutrina católica. O primeiro deles foi Domingo Lázaro, para quem a fixidez dos dogmas e o rigor do ensinamento escolástico eram mais perigosos para o catolicismo do que as críticas e a ação dos modernistas, razão pela qual ele pregava o “diálogo” com estes. Ocorre que tal diálogo — como costuma ocorrer desde quando Eva dialogou com a serpente —, em vez de fazer Zubiri aproximar-se do bem da Tradição, levou-o ainda mais firmemente para o mal do modernismo. É nessa época, por volta de 1914, que o futuro padre se enfronha no pensamento de Loisy, de Blondel, de Lagrange (não o padre Garrigou, é claro!) e de outros. Em carta a Eijo y Garay, datada de 19 de março de 1922, o basco confessa que, no tempo de seu bacharelado, em vez de se afastar das formulações modernistas, se sentiu fortemente atraído por elas a ponto de distanciar-se do que defendia a Igreja, em suas próprias palavras.
Como afirma o seu biógrafo, Zubiri tinha plena consciência de que as suas idéias o apartavam da fé e o arrojavam numa crise entre a sua vida intelectual e a trajetória como seminarista, primeiramente, e depois como sacerdote. Essa crise chegou ao ápice em 1922, quando ele foi excomungado por defender heresias e delas recusar-se a se afastar, mesmo depois de advertido pelas autoridades. Anos depois, numa carta ao Tribunal Eclesiástico de Madrid (de 1935, época de sua secularização), Zubiri escreve: “Cada vez mais a minha posição se afastava da ortodoxia católica. Cheguei ao ponto em que me dei conta de que a minha fé se tinha apagado por completo. Não se tratava de uma simples crise, e sim de uma ausência positiva (grifo nosso!) de fé". Noutra carta, alguns anos antes, escrita a Benigno Pérez, confessava angustioso o nosso filósofo: “Vejo em mim apagadas as fontes da fé católica. (...) Cada vez que a vida me obriga a tomar posição no quadro das crenças (grifo nosso!) sinto medo de ser católico”.
Veremos, no próximo texto, as teses modernistas de Zubiri que o levaram à excomunhão. Mas adianto que não se trata da sua herética opinião sobre a Eucaristia (escrita depois de ele ter sido excomungado) à qual fizemos alusão noutra ocasião.
(continua)
Em tempo: Observe-se que em momento algum se desqualificou qualquer tese do filósofo basco por ele ter sido excomungado; e nem o faremos, porque isto seria um claro uso indevido do argumento ad hominem. O nosso propósito é, entre outras coisas, mostrar como o modernismo católico pode engendrar filosofias problemáticas e, no final das contas, alheias ou contrárias à fé. E como o contato com elas, para o fiel católico, deve ser feito com a mesma prudência com que ele deve ler Kant, Heidegger, Husserl, Sartre, Kierkegaard, Scheler, etc. Isto porque, sem tais advertências, o risco de cair em heresias e perder a fé é exponencial (como no caso do próprio Zubiri). Pena que este conselho prudencial não se ensina mais nos seminários, até porque o conceito de heresia simplesmente esfumou-se na Igreja pós-conciliar.
[1] Mostramos, numa série de textos, que os liberais de todas as linhas usam os termos “consciência”, “liberdade” e “indivíduo” de forma equívoca.