Nova edição da "Ave Maria Expositio", de Santo Tomás

Sidney Silveira

Gratíssima surpresa tive eu ainda agora ao deparar, numa livraria aqui do Rio, com a nova edição da tradução de Omayr José de Moraes Júnior do Comentário à Ave-Maria, de Santo Tomás. Uma obra-prima do Aquinate que deve ser lida por todos os estudiosos de sua obra. O livro está à venda neste link da editora Musa. Comprei o meu exemplar para dar de presente a uma pessoa muito querida.

Parabéns, Omayr! Se, por razões totalmente alheias à minha vontade, esta sua tradução não saiu pela Sétimo Selo (assim como outra, de um trecho do colossal De Veritate), em verdade isto não quer dizer nada, é palha; o importante é que Santo Tomás ganhe no Brasil o maior número de edições como esta, enriquecidas com boas notas.

O Papa na Roma bombardeada

Sidney Silveira

Em 19 de julho de 1943, a cidade de Roma começou a ser criminosamente bombardeada pelos aliados norte-americanos (causando mais de duas mil mortes, ao final de todos os ataques), malgrado os apelos do Santo Padre para que as forças em litígio poupassem as populações civis e os lugares sagrados. Em vão. Na imagem acima, uma foto do Papa Pio XII (que salvou muito mais judeus do que Oskar Schindler, e não apenas não recebeu crédito nenhum por isto, como passou ignominiosa e injustamente para a história como uma espécie de covarde político) no bairro San Giovanni, na Cidade Eterna — um mês após o bombardeio, clamando aos céus por paz. Colhi-a no site do amigo Allan Lopes.

Neste link, indico um texto interessante do Memorial dos Quatro Santos Coroados sobre Pio XII, e neste outro, um vídeo com imagens do bombardeio — tanto em tomadas aéreas, como de suas conseqüências em terra. Nesse vídeo de ótima qualidade aparece o Papa no momento em que a foto acima foi tirada. Para dimensionar o estrago, vale ainda ver este outro vídeo, desta vez da cidade de Terni — na Úmbria — devastada pelas bombas aliadas em 11 de agosto do mesmo ano.

E para quem acha que no amor e na guerra vale tudo, não custa remeter-nos a um texto do Contra Impugnantes em que se mostrava o pensamento do Aquinate sobre a guerra, em linhas gerais...

A tentação filosófica: “ancilla malorum"

Sidney Silveira

O fim da tentação diabólica, de acordo com Santo Tomás, pode ser vislumbrado numa dupla perspectiva: o fim último, que é simplesmente induzir os homens ao pecado e afastá-los de Deus; e o fim próximo instrumental, que é saber a que vício está mais inclinado um homem, para poder arrastá-lo ao pecado pela sedução (In. II. Sent. d.21.). Numa série de questões do Comentário às Sentenças de Pedro Lombardo, o Aquinate demonstra que, na tentação proveniente do demônio ou do mundo, não há absolutamente nenhum pecado da parte de quem é tentado, mas a tentação da carne sempre traz consigo algum pecado — venial —, pois “não é só a carne que deseja, mas o conjunto [psicofísico humano], razão pela qual a tentação da carne [já] é pecado no que é tentado” (non enim sola caro concupiscit, sed conjunctum: et ideo talis tentatio est peccatum in eo qui tentatur). Tal doutrina do Aquinate certamente parecerá dura para a susceptibilidade do catolicismo contemporâneo*.

Não tenhamos porém excesso de escrúpulos, pois o próprio Doutor Comum nos lembra, na mesma questão, que nesta vida o homem não pode livrar-se das tentações da carne ao ponto de não ter nenhuma (homo non possit vitare tentationem carnis ita quod nullam habeat), até porque a tentação da carne implica a apreensão do bem deleitável pelos sentidos externos ou internos, e às vezes deparar com bens desta ordem é inevitável — sobretudo no mundo atual, orbitante em torno de fetiches e taras mil, às escâncaras, o que induz a imaginação a devanear. Convém, pois, neste ponto salientar que uma coisa é a tentação da carne, em sentido próprio (simpliciter), outra muito distinta são os deleites involuntários que ocorrem quando certos bens sensuais** aparecem aos olhos do cristão sem que ele os procure. Neste último caso não há sequer pecado venial, desde que logo ele desvie o olhar para fugir à tentação e não se meter em ocasião de pecado.

Assim, embora a tentação da carne (não confundida com o deleite involuntário) já traga consigo um pecado venial interior, pois implica voluntariedade em algum grau — o que aumenta a desordem da potência sensitiva interna da imaginação e predispõe ao ato exterior pecaminoso —, as tentações que visam às potências superiores da alma são muitíssimo mais deletérias e perigosas, pois se peca muito mais gravemente por soberba do que por paixão, e as tentações a que nos referiremos agora colocam-nos sob o risco de pecar por soberba — aparentando-nos, assim, ao inimigo da nossa salvação. Ora, o pecado de soberba é mais incompatível com a ação da graça do que o pecado da carne, dada a sua imensa gravidade, razão pela qual o soberbo tende a pecar habitualmente contra o Espírito Santo, e, neste caso, a remissibilidade dos seus atos é um verdadeiro milagre, de acordo com alguns dos maiores teólogos que a Igreja já produziu.

Uma dessas tentações mais sérias se dá propriamente com relação ao conhecimento, e, por conseguinte, à potência intelectiva. Chamemo-la de tentação filosófica, à qual tantos estudiosos sucumbiram. Se verificarmos bem a história da filosofia dos últimos 450 anos (mirando algumas teses dos mais famosos pensadores), observaremos até com certa facilidade como inúmeros homens doutos caíram em tentação filosófica, perpetrando verdadeiros absurdos contra a verdade e o senso comum, em geral para ser vistos como ‘originais’ aos olhos do mundo — como fica patente ao frisarem que as suas doutrinas eram novíssimas e punham abaixo o que fora feito até então: Descartes, Locke, Berkeley, Hume, Kant, Hegel, Schopenhauer, Bergson, Nieztsche, Husserl, Heidegger, Sartre, o ex-sacerdote Xavier Zubiri, etc. Algumas teses destes famosos perscrutadores das coisas filosóficas são tão abstrusas, mas tão claramente abstrusas, que não se pode chegar a elas sem algum grau de malícia ou ignorância culpável.

O Monsenhor Octavio Derisi, importante tomista argentino, demoliu muitas dessas teses em dois livros — Filosofía moderna y filosofía tomista e Tratado de existencialismo y tomismo —, mas não é o nosso propósito enumerar as suas refutações aqui, pois já o fizemos em outros textos do Contra Impugnantes. Por ora, importa-nos apenas fazer referência à tentação filosófica na mais grave das matérias em que se pode dar: nas coisas teológicas. Ora, se a matéria em que se dá o pecado é um dos fatores que especificam a sua gravidade, será tão mais grave cair em tentação filosófica quanto mais essa tentação aproxime o homem da possibilidade de dizer mentiras ou erros a respeito das coisas de Deus. É possível, neste caso, chegar até a mentira que Santo Agostinho classificara, no livro De Mendacio, como a mais nefanda de todas: a mentira religiosa — a que gera, ao fim e ao cabo, os heresiarcas inventores de falsas religiões, os cismáticos e os heréticos.

Infelizmente, com o fim do Index e com a revolução proveniente do Vaticano II, a Igreja deixou de se manter vigilante com relação a erros filosóficos — tanto assim que hoje os anátemas praticamente inexistem nesta matéria (e em qualquer outra, aliás). Quando muito, vemos uma recomendação discreta contra alguma leitura daquelas mais claramente loucas, mas a regra é ensinar nos seminários doutrinas gravemente atentatórias à fé, como se a sua assimilação acrítica já não constituísse, em si, um terrível dano para a inteligência dos futuros padres.

Não à-toa muitos sacerdotes hoje se tornam kantianos, hegelianos, bergsonianos, gadamerianos, espinosistas e até mesmo heideggerianos, tentando sintetizar em suas teses acadêmicas doutrinas contraditórias entre si, para tentar salvar algo da fé; mas os que levam as suas idéias às últimas conseqüências acabam abandonando a batina e/ou os votos de suas respectivas ordens. Ou, então, simplesmente passam a querer moldar a fé ao seu modo de vida. Ademais, como escritores ou filósofos são eles realmente incríveis: outro dia reli o texto de um ex-padre sobre Emmanuel Lévinas, e realmente ali não se dizia lé com cré. Ora, que ex-sacerdotes metidos em estudos filosóficos se tornem formalmente heréticos não é novidade, mas algo conseqüente com a sua apostasia***.

Outra coisa: este afastar-se da fé induzido por estudos equivocados ou feitos sem ordem não acontece apenas com futuros padres, mas também com os simples fiéis que estudam filosofia. Muitas vezes eles se alimentam de idéias que mais confundem a mente do que infundem nela algo de bom, e não admira mesmo tornarem-se uma espécie de sincretismo teológico ambulante — fazendo verdadeiros volteios e malabarismos lógicos para dar razões ao non sense.

Aos católicos que estudam filosofia, acima de tudo, o conselho prudencial é de que se enfronhem na obra de Santo Tomás antes de se ‘especializar’ neste ou naquele autor. Isto será um grande antídoto contra teorias engambelantes. Outra norma: se filósofos não-católicos se metem a escrever ou falar sobre as coisas da Igreja, o primeiro movimento com relação a eles deve ser de total desconfiança, é claro. A regra nestes casos é moldarem as coisas santas a seu ecletismo filosófico, e depois de certo ponto o dano será de ordem tal, que consertá-lo será quase um milagre. A filosofia de homens assim jamais poderá ser ancilla theologiae, até porque estão fora da fé — quando muito são "católicos de batismo" —, mas sim ancilla malorum, como se diz no título deste breve texto. Sobre algumas teses por eles perpetradas falaremos noutra oportunidade.

Que Deus nos livre de cair em tal tipo de tentação, cujas conseqüências são dramáticas para a alma.

Amém!

* Cito aqui Santo Tomás ipsis verbis, para não parecer que tirei tal idéia da minha cabeça. De toda forma, vale frisar que concordo inteiramente com ele neste ponto.

** A licitude ou ilicitude do gozo de um bem sensível depende, para Santo Tomás, de três coisas: da regra da reta razão, da lei natural e da lei eterna. Se o deleite proveniente da sensualitas agredir a uma destas três coisas, o gozo será ilícito.

*** O citado Xavier Zubiri, por exemplo, nos deixou textos sofiscadíssismos sobre a Eucaristia. A sua tese é a da “transubstantivação”, que segundo ele ocorre em lugar da transubstanciação definida solenemente pelo Concílio de Trento como Dogma. A propósito, num conhecido texto, lembra-nos Zubiri que São Boaventura e Santo Tomás divergiram neste ponto, e afirma que, para São Boaventura, não há presença de Cristo senão enquanto o pão é ‘alimento’, e não simplesmente no pão real — ou seja, na coisa em sua nua e crua realidade. Então discorre o pensador basco: “São Boaventura acreditava que, se um rato comesse o pão consagrado, não estaria comendo o Corpo de Cristo, pois aquele pão não teria para o roedor a ratio alimenti. Santo Tomás, por sua vez, pensou [pensou?] que a presença de Cristo é uma presença no pão enquanto realidade em e por si mesma. Modestamente, acho que São Boaventura tinha razão”. Ora, pelo amor de Deus, Zubiri!!! Santo Tomás não pensou serem as coisas assim, a menos que pensemos nós que os Dogmas são invencionices dos filósofos e podem mudar com o tempo; o fato é que a posterior definição dogmática do Concílio de Trento não deixa margem a quaisquer dúvidas, em seu Cânon 2:

“Se alguém disser que no sacrossanto sacramento da Eucaristia fica a substância do pão e do vinho juntamente com o corpo e o sangue de Nosso Senhor Jesus Cristo, ou negar aquela admirável e singular conversão de toda a substância de pão no corpo, e de toda a substância do vinho no sangue, ficando apenas as espécies de pão e de vinho, que a Igreja com suma propriedade (aptissime) chama de 'transubstanciação' — seja excomungado”.

Ou seja, dizer que Cristo não está de fato sob as espécies do pão eucarístico real, mas apenas enquanto esse pão possui a ratio alimenti para o espírito, é, para dizer o mínimo, uma heresia formal que excomungaria eo ipso quem a defendesse. Na verdade, o fato é que Zubiri — em razão da influência fenomenologista da qual não conseguiu jamais escapar, ao longo de sua trajetória — rechaça como equívoco o conceito aristotélico de “substância” e acaba metendo os pés pelas mãos. São Boaventura ao menos tinha a favor de sua imprecisão teológica o fato de que, em sua época, o Dogma ainda não estava solenemente definido no tocante ao modus dessa Presença Real de Cristo na Eucaristia, mas esta desculpa não serve para o filósofo basco. No fundo, a tese zubirirana com fumos de originalidade (em matéria grave) parece distantemente inspirada na “consubstanciação” defendida por Scot e também condenada pelo Concílio de Trento. A propósito, para o Doutor Sutil não haveria razões teológicas forçosas para aceitar a transubstanciação ensinada pela Igreja, como nos recorda aqui um scotista. Pelo menos Duns Scot dizia exteriormente ‘amém’ à transubstanciação, pois naquele tempo não se ousava contrariar frontalmente o Magistério.

Em tempo: Aproveito para desejar a todos os leitores deste nosso espaço um Santo Natal, repleto do espírito do Menino Jesus.

Duns Scot: completando a crítica

Sidney Silveira

Entre os emails que recebi nos últimos meses, vários eram de pedidos que eu completasse o texto Duns Scot, o ancestral da modernidade em um de seus tópicos — relacionado ao univocismo do Doutor Sutil. Eu sempre adiava a escrita desta conclusão, por absoluta falta de tempo ou, então, por surgirem outras prioridades no momento em que me resolvia a fazê-lo. Mas agora pela manhã, enfim, completei o texto — e o tomo como definitivo, pois cumpre a razão que me levou a escrevê-lo. É claro que, para uma crítica abrangente, seria necessário um livro inteiro... Mas tenho outras prioridades no momento e o complemento sobre o univocismo está lá, em linhas gerais. Sugiro aos que me enviaram emails lê-lo, mas não sem antes reler o texto por inteiro, para não perder o fio da meada.

A impenitência final

Gustave Doré desenha as penas dos pecadores impenitentes, na Comédia de Dante

Sidney Silveira

No majestoso livro L’éternelle vie et la profundeur de l’ame, o Pe. Garrigou-Lagrange faz num dos capítulos um apanhado do que, em boa teologia, se chama impenitência final, ou seja: a total privação da graça eficaz no momento da morte, o que faz com que o pecador se perca definitivamente — e vá para o inferno. Em resumo, a alma neste estado fechou-se à reparação satisfatória que só poderia advir da contrição e dos conseqüentes atos de penitência exigidos pela sabedoria divina para que se salve.

Em sentido geral, a impenitência define-se como ausência de satisfação pelos pecados cometidos. E pode ser ela temporal, nos casos em que, no decurso da vida, o pecador habitualmente age contrariamente à lei divina, e por isso encontra-se numa situação de grave risco; ou eterna, no caso da impenitência de alguém que se mantém fechado à ação da graça no exato momento da morte. Aqui, a pessoa morre em estado de endurecimento do coração. Em todos os casos, a impenitência sempre pressupõe uma vontade aderida ao mal.

No caso da impenitência final (a que por analogia se chama eterna, citada acima), Garrigou nos aponta duas formas:

Ø A impenitência de fato, ou seja, a simples ausência de arrependimento na hora da morte. Acontece muitas vezes com pessoas colhidas pela morte súbita, ou com aquelas que simplesmente não se voltam a Deus, vivem como se Ele não existisse, e por isso não logram um ato de perfeita contrição ao morrer. Destes dizem alguns tomistas que foram surpreendidos pela morte;

Ø A impenitência da vontade, que é a resolução positiva de não se arrepender dos pecados cometidos. Neste último caso, a alma simplesmente escolhe não aceitar a Deus (sendo tal situação bem mais deletéria que a primeira, pois indica uma pena mais terrível a pagar).

Para Santo Tomás, esta última espécie de impenitência final constitui não apenas pecado de malícia, mas um enorme pecado contra o Espírito Santo. E há mais a dizer: a impenitência final voluntária comporta graus de endurecimento do coração, que são na verdade precondições psicológicas conducentes à morte em pecado. Seriam eles:

Ø O grau dos endurecidos pela ignorância culposa, que os faz preferir os bens temporais aos eternos. Se se esforçassem um pouco para saber o que deveriam (lei natural) e o que poderiam (lei eterna), não permaneceriam impenitentes. Aqui, não é ocioso lembrar que a lei natural, sendo a participação da criatura racional na lei eterna, pode não ser reconhecida pelo homem em estado de cegueira mental, por causa do pecado, não obstante a sindérese jamais se apague;

Ø O grau dos endurecidos pela covardia, que, embora mais esclarecidos (e, portanto, mais culpáveis) que os anteriores, não encontram forças para quebrar os laços da luxúria, da avareza, da ambição, etc. — e não pedem em oração a força que lhes falta;

Ø O grau dos endurecidos pela malícia, que jamais rezam e não raro se revoltam contra a Providência, após qualquer infelicidade. Muitas vezes se tornam escarnecedores dos homens, de Deus e da verdadeira religião, revoltados, blasfemadores e descontentes tanto com o bem como com o mal. Vivem, na prática, uma espécie de antecipação do agônico estado espiritual que os espera, no inferno, após a morte.

Grandes Doutores da Igreja sempre frisaram que, seja qual for o grau de obstinação no pecado, sempre há chance de salvação até o último instante de vida, pois “Deus não quer a morte do ímpio, mas que se desvie do seu caminho e viva” (Ezeq. XXIII, 14-16). Porém, no caso dos endurecidos pela malícia, a remissibilidade dos seus pecados é, como apontara o tomista Santiago Ramírez em alguns textos, um grande milagre, pois pecam eles gravemente contra o Espírito Santo.

Em síntese, a impenitência temporal voluntária predispõe grandemente à impenitência final, malgrado a salvação in extremis que Deus concede a muitos pecadores endurecidos. É famoso o caso do Santo Cura D’Ars, que, certa vez, disse à mulher de um suicida: “Senhora, o seu marido salvou-se. Acabara ele de se jogar de uma ponte quando, segundos antes da morte, a Virgem lhe obteve a graça da conversão. Lembrais que um mês antes, em seu jardim, ele colhera uma rosa e vos disse: ‘Leva-a ao altar da Virgem?' Pois bem, Ela não o esqueceu”.

Depois de citar este e outros casos, como o Santa Catarina de Sena, que convertera in extremis dois grandes criminosos, o Pe. Garrigou afirma neste capítulo do seu belo livro que bom mesmo é não adiar a conversão; e ótimo é pedir com fervor, por meio de uma Ave-Maria diária, a graça de uma boa morte.

O filósofo com os inimigos da verdade a seus pés

Santo Tomás, entre Platão e Aristóteles, subjuga Averróis

Santo Tomás, ao lado das virtudes cardeais, pisa em Averróis

Sidney Silveira
Do ponto de vista espiritual, pisar, esmagar, pôr sob o escabelo dos pés, é uma imagem que em geral representa a vitória do bem sobre o mal, da verdade sobre o erro. Assim, diz-se que Maria esmagou a cabeça da serpente, por exemplo. Levando isto em conta, as iconografias acima mostram Santo Tomás literalmente pisando em Averróis, que, deitado, segura numa delas a inscrição sapientiam autem non vincit malitia (Sab. VII, 30). Nessa imagem, ao lado do Aquinate estão as quatro virtudes cardeais, chamadas pelo Angélico de principalíssimas: Prudência, Justiça, Fortaleza e Temperança — sendo a Prudência uma virtude supracapital, na medida em que as demais não podem existir sem ela. Entre os vários significados implicados na pintura está o de que a sabedoria, se não estiver acompanhada das virtudes cardeais, não pode vencer a malícia nem os erros, razão pela qual, como se demonstrou dialeticamente noutro texto, não é lícito ao filósofo ser um boca-suja de linguagem torpe, quando se trata de refutar teses errôneas de qualquer espécie, em qualquer ocasião, fazendo uso de qualquer veículo de comunicação, em qualquer lugar — seja num programa de auditório entre rufiões ou na defesa magistral de uma tese, ao lado de grandes catedráticos. Isto porque a filosofia é uma qualidade adquirida pela alma, e não um ofício acadêmico a ser exercido em situações excepcionais...

A significação de tal símbolo ganha maior inteligibilidade se o remetemos a uma premissa da filosofia tomista acerca do papel do sábio, que é duplo: 1- ordenar as coisas a seus fins devidos; e 2- combater os erros. Em resumo, é próprio da filosofia (e sobretudo da filosofia cristã, que labora sob a luz da fé e, portanto, da sabedoria divina) atacar os erros, porque, ao fim e ao cabo, eles acabam sendo contrários não apenas às verdades na matéria em que se dão, mas também contrariam a Verdade que é a fonte de todas as demais verdades: Deus.

Entre os erros, os que contrariam direta ou indiretamente as verdades da fé são os mais daninhos, pois afastam formalmente o homem de Deus. Não por outro motivo, os grandes teólogos e o Magistério da Igreja (quando não se vexavam de defender a verdade, mesmo à custa do martírio) sempre foram zelosíssimos no combate a erros não apenas teológicos, mas também filosóficos, porque sabiam que eles não podem ter cidadania, sob pena de transformar a comunidade humana num tragicômico arremedo de Pólis, num conglomerado de almas desgovernadas e sem Deus, ou, em suma, naquilo que Santo Agostinho chamava de “Cidade do Amor Próprio”, onde o demônio faz e desfaz.

No caso de Averróis e de seus sequazes, o erro que fez Santo Tomás perder a sua santíssima paciência foi o do único intelecto possível para todos os homens, dadas as implicações de tal inverdade — que afetavam a fé num ponto nevrálgico, o qual não vou abordar neste breve texto porque o propósito aqui foi o de tão-somente nos remeter a esta imagem: o sábio vence o falso sábio (poder-se-ia dizer: o filósofo vence o sofista) com as armas não apenas da inteligência, mas também das virtudes a cujo influxo se abriu, pela graça de Deus.

Efemérides vaticanas...

Sidney Silveira

Estava eu agora escrevendo um breve artigo sobre a impenitência final, de acordo com a doutrina de Santo Tomás, quando recebo do Nougué uma mensagem com este link, onde há um vídeo. Conferi a notícia antes de postar no Contra Impugnantes. Trata-se de uma audiência geral com o Papa Bento XVI, ocorrida nesta quarta-feira (15/12). Abstenho-me de emitir neste espaço qualquer juízo de valor acerca dessas contemplativas atividades eclesiásticas, incluindo a foma inicial da apresentação e a musiquinha de fundo. Y otras cositas más. Deixo isto para os nossos leitores e volto ao texto teológico... Pensando melhor, quem sabe seja bom trocar o assunto do pequeno artigo — deixando de lado a impenitência final — e falar sobre a modéstia cristã? Enquanto não decido, peço licença a todos porque agora os meus neurônios vão praticar bungee jumping sem corda, saltando do ouvido... É que eles ficam atônitos com as coisas da "Igreja mainstream" — como chama um amigo ao status quo da Igreja contemporânea.

“A Síntese Tomista”; agradecimento

Sidney Silveira

Agradeço às pessoas que enviaram emails elogiando o conteúdo dos dois primeiros DVDs da coleção “A Síntese Tomista”. Não há como responder a todos, por absoluta falta de tempo. Faço-o aqui pelo Contra Impugnantes e reitero que o propósito maior deste trabalho é resgatar um tomismo hoje relegado a bolorentos manuais considerados ultrapassados pelos próceres daquilo que o Pe. Garrigou-Lagrange ironicamente chamava de Nouvelle Théologie — que devastou a doutrina católica de forma insidiosa.

No próximo ano esperamos conseguir não apenas tocar este projeto, mas também continuar as edições da Sétimo Selo, cuja linha é absolutamente a mesma. Prometo algumas novidades a partir de janeiro com relação a livros que, infelizmente, embora prontos, não conseguimos lançar neste segundo semestre de 2010.

Por isso, com relação aos DVDs, continua valendo o que se afirmou aqui.

A necessidade da oração

Sidney Silveira

Depois de ver a que deploráveis condições pode levar o pecado, indico dois breves e belos textos sobre a necessidade da oração — aqui e aqui, no sítio Regi Saeculorum.

O demônio no corpo e na alma: reflexos do inferno na cultura atual

Piercings, tatuagens e operações cirúrgicas feitas com o objetivo de deformar o corpo são estimulados pela Church of Body Modification.

Fãs de Marilyn Manson* — que se diz “cidadão do inferno” — renunciando publicamente ao Céu e se consagrando a Lúcifer, durante um show do roqueiro.

Sidney Silveira

O demônio luta para apartar de Deus o maior número possível de almas. Com as suas tentações, obsessões ou possessões, o Maligno age em todos os âmbitos da vida humana com o sistemático propósito de deformar as almas conformando-as a si — e, por conseguinte, apartando-as da religião fundada por Cristo em pessoa, hoje tão combalida pelo modernismo que corrompe a sua doutrina em nível até então inimaginável. Esta é, a propósito, a grande luta que serve como sombrio pano de fundo de absolutamente toda a história humana, desde o paraíso edênico até o Juízo Final. Sendo assim, por trás de todas as filosofias errôneas, por trás de toda deformação do bem comum político, por trás de todo esfriamento da fé que as almas tíbias experimentam, por trás de todas as distrações pecaminosas que o mundo oferece, por trás de toda maldade, direta ou indiretamente, está o inimigo da nossa salvação.

Como não poderia deixar de ser, a deformidade de uma alma que se deixa seduzir pelo mal sempre acarreta reflexos para o corpo: seja o indolente abatido pela acídia; seja o descontrolado que não teve a fortaleza para reprimir os impulsos da ira má; seja o lúbrico cuja luxúria se deixa entrever no olhar e, também, na tensão de certos movimentos corporais; seja o murmurador que destila a sua inveja contra aqueles cuja excelência, espititual ou material, odeia; seja o comilão que chafurda porcinamente na gula; seja o ganancioso deprimido pela própria avareza, que o torna tão infeliz; seja o pretensioso que por sua vaidade faz malabarismos para colocar-se acima das demais pessoas; em suma, em todos esses casos, o corpo (ao qual a alma está indissociavelmente ligada como princípio superior) dá sempre algum sinal das patologias anímicas.

Mas diga-se que deformar o espírito é o propósito maior do demônio, sendo as deformidades corporais um acidente, em sentido metafísico. A sua meta é tornar o espírito humano canhestro, mesquinho, desmedidamente autoconfiante, soberbo, ganancioso, invejoso, distraído dos valores espirituais, avaro, vanglorioso, fantasmagoricamente sensual, refém de uma eriçada escrupulosidade, pusilânime no cumprimento dos deveres morais mais elementares, etc. Por essas e outras, ensina Santo Tomás na Suma Teológica que não pode haver amizade entre homens e demônios, pelo seguinte: em sentido próprio, a amizade é a comunicação objetiva de bens espirituais, e uma criatura cuja inteligência seja obcecada pela soberba e a vontade esteja obstinada no mal não pode comunicar esse tipo de bens de ordem superior.

Ora, toda vez que comunicamos a alguém um conteúdo inteligível qualquer, antes desconhecido por aquela pessoa — uma notitia veritatis —, diz-se por analogia que a estamos ‘iluminando’. Iluminar, pois, é manifestar a verdade e, manifestando-a, mostrar a fundamental relação dela com o fundamento de todas as verdades: Deus. Mas não podem os demônios fazer isto justamente por causa de sua perversidade supina, que adere ao mal sem paixões e com plena ciência, razão pela qual o Doutor Angélico afirma que o objetivo do demônio é diametralmente oposto a essa iluminação que culmina em Deus: é subtrair as pessoas da ordem divina, manipulando o pior tipo de mentiras — aquelas que usam de verdades isoladas para levar os homens ao erro com relação aos bens espirituais. Daí ser ele propriamente o ‘pai da mentira’, o pater mendacii.

Pois bem: começou-se dizendo que o mal da alma afeta o corpo. Ora, num mundo em que a Igreja depõe, a olhos vistos, o Magistério que custodia as verdades ensinadas por Cristo, nada mais conseqüente e lógico do que a multiplicação das deformidades espirituais e, também, das corporais. Hoje assistimos a uma satanização em massa, algo sem precedentes na história humana — por intermédio daquilo a que os idiotas chamam ‘cultura’ —, sob a omissão sumamente culpável das autoridades eclesiásticas, que, não raro a pretexto de defender a ‘liberdade’ de expressão, deixam de condenar publicamente os erros e as barbaridades mais gritantes que afastam o homem de Deus. Assim, vemos grandes hordas de pessoas moral e fisicamente deformadas caminhar loucamente para o Inferno, muitas vezes sem o saber, amputando em si não apenas a semelhança divina, mas também deformando o corpo de forma impressionante.

Na música, no cinema, no teatro, na literatura, na política, e, enfim, na filosofia, vemos claros sinais de práticas e idéias que literalmente fecham o homem ao influxo da graça. Ora, em qual época poderíamos conceber a existência de uma Church of Satan, como a que foi fundada nos EUA? Nem mesmo entre os pagãos! Em qual época poderíamos conceber ‘artistas’ que são claramente adoradores do Maligno, como por exemplo o roqueiro Marilyn Manson, que rasga bíblias em seus shows e pede aos centenas de milhares de jovens que o assistem que renunciem publicamente a Cristo e aceitem a Lúcifer como seu ‘mestre’ (cfme. foto acima)? Em qual época poderíamos conceber uma Igreja da Modificação do Corpo (Church of Body Modification), na qual os adeptos materializam no próprio corpo — consciente ou inconscientemente — os sinais mais gritantes de ódio a Deus?

Por isso digo, amigos: nunca a omissão da Igreja foi tão culpável, pois hoje, com a Internet, com um sistema de informações quase instantâneo em nível global, seria muito fácil não apenas evangelizar ex cathedra, como condenar solenemente essa cultura dos infernos. Ao escrever isto acabo de me lembrar de um padre neoconservador aqui do Rio de Janeiro — um desses afogados no superficialismo formalista — que me disse, para assombro meu, que a Igreja não pode anatematizar nada no plano da cultura, para não fazer publicidade das coisas más... Ao que respondi dizendo que a causa final do anátema não é haver ou não publicidade no mundo de determinada obra ou mentira, mas trabalhar para salvar as almas da perdição por meio de uma clara e magisterial defesa da verdade cristã e conseqüente condenação dos erros. A continuar nesse compasso, periga acabar bispo esse padre!

O fato é que a Igreja prefere hoje dizer que não canoniza nenhuma filosofia em detrimento das demais (como na mencionada Fides et ratio); prefere pregar o ecumenismo, em detrimento do discurso apostólico de conversão a Cristo e ataque aos falsos cultos e às falsas religiões. Alguém porventura imagina São Paulo, o Apóstolo dos Gentios, dizendo aos romanos que gostaria de manter com eles um frutuoso diálogo inter-religioso e crescer em comunhão na verdade e no aprendizado com os seus deuses pagãos? Porventura Cristo pode aprender algo com Nicodemos ou, o que é pior, com os mitólogos gregos ou romanos? Ora, pensemos nos mártires que cristianizaram o mundo dando o seu sangue, e teremos noção do tamanho da absurdidade do ecumenismo, em qualquer das suas sofísticas formulações...

Encerro este breve texto observando que, de todas as maldades coordenadas pelo Maligno e por seus malditos servidores humanos, as mais sutis são as que se infiltram na filosofia e, também, na teologia, pois impedem a formação de uma elite espiritual sem a qual nenhuma sociedade pode tonar-se sã. Invertem a ordem das verdades e inoculam entre elas um conjunto de erros tão metodicamente perpetrados, que a sua ação impressiona a quem se colocou em situação capaz de testemunhá-la. Noutro texto, falaremos de algumas dessas idéias difundidas no mercado ínfero-brasileiro das pseudofilosofias liberais.

* Onde estava escrito o nome de outro satanista, Charles Manson, leia-se Marilyn Manson. Na hora de escrever troquei os nomes, por distração... De toda forma, seja um ou outro, o que importa é que são odiosas tais criaturas, assim como todas as que lhes prestam um diabólico culto idolátrico — e ter contato voluntário com elas, procurando saber amiúde ou com riqueza de detalhes o que fazem e como fazem, implica por si só um enormíssimo pecado que clama aos céus. Basta saber que são publicamente contra Cristo e a favor do demônio para que as odiemos com todas as nossas forças e nos apartemos delas.

A “Fides et Ratio”, de JP II, segundo o Pe. Calderón

Sidney Silveira

Alguns estudiosos contemporâneos da obra de Santo Tomás insistem em dizer que a Carta Encíclica Fides et Ratio, do Papa João Paulo II, é ‘tomista’. Ou, como já li e ouvi de alguns, é a prova da 'formação tomista' do Papa JP II. Abstenho-me de comentar os porquês de tais assertivas — que vão do simples dolo contra a verdade a uma espécie de ignorância culpável —, mas, em prol da verdade, deve-se dizer que o conteúdo doutrinário da referida Encíclica absolutamente nada tem de ‘tomista’ — nem que, para aplicar tal designativo, usássemos de uma forçosa analogia de atribuição.

A prova cabal, apodítica, do que afirmo está em um dos apêndices do livro “A Candeia Debaixo do Alqueire”, do Pe. Álvaro Calderón, no qual todas as principais proposições da referida Encíclica são colocadas sob uma lupa dialética que põe a nu toda a visão modernista que tal documento ecleciástico embute, desde o começo do texto até as palavras finais.

Diz o Papa JP II no início de sua famosa Encíclica:

“A Fé e a razão (Fides et ratio) são como as duas asas com que o espírito humano se eleva à contemplação da verdade”.

Comentando o proêmio papal, diz o Pe. Calderón que tal figura metafórica das asas expressa muito bem como se entendem as relações entre a Fé e a razão:

“A Fé aparece [ali] cooperando com a razão numa função paralela e de certo modo exterior, como a de uma asa com respeito à outra, diferentemente da imagem tradicional de uma fé que ilumina a razão, que atua por meio dela penetrando sua ação de modo interior, como a luz ao cristal”.

Depois desta arguta observação acerca da visão que a metáfora inicial da Encíclica embute, Calderón vai apontando em cada capítulo da Fides et ratio, para assombro dos leitores, a forma do pensamento moderno que subjaz ao texto e que inverte até mesmo as relações entre teologia e filosofia — deformando, por conseguinte, o tomismo. Diz Calderón, ao final desse apêndice: “O tomismo deve ser [na visão liberal] necessariamente novo, neotomismo, renovando-se a começar de suas raízes segundo as exigências e contribuições das recentes filosofias modernas. É ridículo pretender ser hoje tomista pura e simplesmente [simpliciter]! O problema do ser, ‘sem sombra de dúvida’, deve ser ressuscitado à luz dos neotons do cartaz modernista...

P.S. Aos interessados, o livro do Pe. Calderón pode ser encomendado pelo email rosangela@edsetimoselo.com.br.

Breve interstício lúdico

Sidney Silveira

Há quem, ao nos conhecer, se surpreenda por encontrar pessoas bem-humoradas, malgrado o teor da luta em que estamos e a situação dramática que a suscita. Ocorre que jamais nos esquecemos do seguinte: somos felizes porque lutamos pela Igreja e por sempre nos lembrarmos de que em Deus vivemos e somos. Ademais, sem o aspecto lúdico a vida perde muito do seu sabor cotidiano, e o próprio Santo Tomás dizia que o fastidium, ou seja, o tédio, é um impedimento formal para a aquisição do conhecimento. Daí que uma cota mínima de alegria despojada deva fazer parte de nossa vida, para o espírito não se tornar tenso ao extremo.

Assim, imbuído de uma alegria lúdica que me remete a uma paixão de infância, quando eu saía do estádio do Maracanã nos ombros do meu pai após cada vitória futebolística, deixo o registro de que o meu clube de coração, o Fluminense, o pó-de-arroz, tradicional tricolor das Laranjeiras (bairro da zona sul carioca), conquistou ontem, após 26 anos de espera, o título de campeão brasileiro de futebol.

Aqui, pois, remeto-nos ao hino mais bonito de todos os clubes brasileiros, tendo como pano de fundo um lindo sobrevôo sobre o Cristo Redentor, na minha cidade natal de São Sebastião do Rio de Janeiro; e, neste outro link, uma versão — dissonante, mas também bela — do mesmo hino tocado por um dos grandes pianistas brasileiros, igualmente torcedor do Flu. Hino que diz num trecho:

“Vence o Fluminense/com o verde da esperança/pois quem espera sempre alcança”.

P.S. E, ao meu amigo Angueth, torcedor do Cruzeiro de Belo Horizonte, segundo colocado deste ano, deixo o meu abraço de campeão!

P.S. 2. Vou "dedurar" o meu companheiro de blog e amigo Nougué: embora bem mais timidamente do que eu, é ele também um torcedor do Fluminense...

"TV" Contra Impugnantes: hábitos virtuosos e felicidade

Sidney Silveira

Veja-se neste trecho de aula algo da doutrina de Santo Tomás referente aos hábitos virtuosos, os quais por sua vez são conducentes à felicidade, que, na minha definição, é a "posse habitual do bem". Lembro que todas estas aulas integrarão a coleção "A Síntese Tomista".

O liberalismo que se travestiu de 'católico': Nougué em grande forma!

Sidney Silveira

Veja-se neste link, do blog da Associação Cultural Santo Tomás, tocada pelo valente amigo Marcel Assunção Barboza, um trecho da palestra do Prof. Carlos Nougué ministrada em meados deste ano — no Mato Grosso do Sul — sobre o liberalismo cujo espírito enviesado invadiu a doutrina católica. Observa-se ali um Nougué em grande forma! E, a seu lado, D. Tomás de Aquino, prior do Mosteiro da Santa Cruz, em Friburgo. Imagem para mim cara de duas almas nobres e combatentes, cada qual em sua trincheira. Já salvei o vídeo no meu computador.

Em tempo: Chamo a atenção para as considerações finais do vídeo sobre a chamada hermenêutica da continuidade (e seu fundo hegeliano), e, também, acerca de uma verdade que para mim é pétrea: o principal problema da Igreja contemporânea em crise inaudita não é litúrgico, embora este seja tremendo, mas o problema litúrgico é que decorre de uma gravíssima devastação doutrinal estimulada pelas autoridades eclesiásticas...