O desprezo pela clareza: o limbo (I)

Sidney Silveira
Vimos, noutras ocasiões, que o trabalho do teólogo, embora importante, é subsidiário, e por si não chega a ter caráter magisterial — além do mais, precisa ser aprovado pelas autoridades eclesiásticas competentes.

A razão de se encontrarem hoje no supermercado de idéias teológicas, aqui e ali, proposições que parecem desconsiderar o Magistério infalível da Igreja provém, diretamente, da “liberdade” com que alguns teólogos pensam poder expressar as suas teses. Já demos o exemplo do poligenismo, a opinião (condenada pelo Magistério!) de que Adão e Eva não existiram, mas sim um conjunto inumerável de “protoparentes” (sofisticada expressão, não?).

Na verdade, o múnus da teologia requer absoluta clareza expositiva, e esta não pode ter lugar onde se desprezam os princípios de não-contradição, identidade, causalidade, razão suficiente, entre outros. A velha idéia de De Lubac de que a lógica humana se opõe ao mistério divino é uma aberração, mas que no entanto teve conseqüências para várias teologias posteriores, nem sempre preocupadas com a precisão na formulação dos conceitos. Uma delas foi a tese, muito encontradiça entre certas correntes teológicas influentes há alguns anos, de que a realidade “mistérica” — ou seja, o mistério que Deus é —, sendo formalmente inexpressável pela inteligência humana, não se adapta a nenhuma formulação (razão pela qual existiria uma radical inadequação das fórmulas dogmáticas à realidade misteriosa de Deus Pai, assim como à realidade de Cristo, de Maria, etc.). Segundo essa tese, o mistério de Cristo e da Igreja ultrapassa todas as possibilidades de expressão humana em cada época histórica, e, por isso, não pode ter formulações definitivas, excludentes de outras.

Essa idéia expressa uma meia verdade, a saber: com certeza, o dogma não nos pode dar a conhecer integralmente a realidade divina a que se refere. No entanto, ele expressa aspectos universalmente verdadeiros e objetivos dessa mesma realidade. E mais: a tese da inadequação “se esquece” de que tudo o que um ente recebe, recebe ao modo de recipiente, como não cansa de frisar Santo Tomás em diferentes obras, razão pela qual a Revelação e os dogmas se adaptam ao modo humano de conhecer — o que não significa, por isso, que sejam “inadequados”, mas ao contrário: são totalmente adequados à nossa humana inteligência.

Entre esses novos teólogos estão os que mais desprezam a precisão da terminologia escolástica — conheci pessoalmente alguns que costumam contrapor a patrística à escolástica, em detrimento desta última, artificiosamente. E é entre eles que se encontram alguns dos que mandaram o limbo para o “inferno”.

Antes de entrar no mérito da questão, registre-se que a idéia de que o limbo não existe é tão-somente uma tese, e não integra o Magistério. O que este diz, ao contrário, é o seguinte (dados extraídos de um exemplar do jornal Sim, Sim, Não, Não, e depois conferidos por mim no Denzinger):

Papa Inocêncio I (417): “É loucura afirmar que as crianças possam entrar no céu sem o batismo”.

Papa Zózimo (418) aprova o Concílio de Catargo afirmando: “Ninguém pode ser considerado isento do pecado original antes de dele ser liberado pelo batismo”.

Concílio de Florença (1445): “As crianças destituídas do uso da razão só podem ser ajudadas pelo sacramento do batismo”.

Concílio de Trento (1563): “Não é possível passar do estado do pecado ao estado de graça sem o batismo ou ao menos seu desejo”.

Pio XII (Alocução de 19 de outubro de 1951): “Não há outro meio senão o batismo da água para comunicar a vida sobrenatural à criança que ainda não tem o uso da razão”.

A Comissão Teológica Internacional – CTI, ao dizer (em texto publicado em 19 de janeiro de 2007) que o limbo é apenas uma hipótese teológica possível, elaborada na Idade Média, e que jamais entrou nas definições dogmáticas do Magistério, além de não ser doutrina fundamentada na Escritura, comete quatro erros, porque: 1º) Os Padres gregos já afirmavam em uníssono a exclusão das crianças não batizadas da visão beatífica de Deus, e portanto não é verdade que seja doutrina ensinada somente a partir da Idade Média; 2º) o fundamento escriturístico está em Jo. III, 5; 3º) quanto às formulações dogmáticas, bastam as que mostramos acima; 4º) o limbo não pode ser rebaixado a mera hipótese teológica possível por tudo o que se disse anteriormente. Na verdade, a tese de que o limbo não existe é que é uma hipótese teológica, e na verdade muito pouco (ou nada) possível, por se contrapor ao Magistério.

A idéia de que o limbo é uma concepção restritiva da salvação, também presente no documento da CTI, não considera o que grandes Doutores da Igreja sempre disseram (como o próprio Santo Tomás): o limbo é um lugar de felicidade natural. Ademais, não podemos deixar de lembrar que a visão beatífica (da qual quem está no limbo é excluído, de acordo com a doutrina católica) é uma felicidade sobrenatural que ultrapassa os direitos da natureza.

Veja-se no que dá deixar de lado a clareza e a objetividade: chega-se até a pôr em dúvida a misericórdia de Deus (quem já não ouviu alguém simpático à tese dizer que Deus não poderia fazer uma “maldade” dessas com criancinhas sem culpa, a saber, mandá-las para o limbo?). Ora, não devemos julgar a Deus, e muito menos com critérios da justiça humana, tão limitada.

Enfim, como o Magistério da Igreja não pode contradizer-se, cremos que o limbo jamais poderá ser anatematizado pela autoridade eclesiástica, ainda que mil teólogos digam o contrário...

Rui a soberba economia liberal

Carlos Nougué
Como sigo assoberbado de trabalho, ainda não será hoje que poderei retomar a série “Liberalismo e comunismo – rebentos da mesma raiz”, o que farei porém ainda esta semana.

Mas não posso deixar de apontar o óbvio: com a recente crise econômica norte-americana, ou melhor, com a recente explosão da falsidade financeira que é tal economia, rui um dos pilares da soberba liberal.

Dá pois a realidade a devida resposta a quantos afirmam que a economia não deve ter travas, nem sequer morais. Que a economia, se deixada a seu livre curso, qual ente mágico, não só supera suas próprias dificuldades, como levará o homem a um paraíso terrestre de bem-estar progressivo (não se assemelha tal argumento, essencialmente, ao de Marx e Lênin de que o Estado ruiria por si próprio após a ditadura do proletariado?). Que o problema da Idade Média e suas corporações de ofício foi o limitar conscientemente o avanço técnico para evitar ruínas de outrem, ao passo que o correto é entregar a economia de toda uma sociedade ao livre jogo da oferta e da demanda ― e do lucro (esquecendo-se porém de dizer, digo eu, que tal livre jogo tem um antigo nome: ganância, o vício do ganho ilimitado, irmã da luxúria e da gula).

Mas não se assanhem os esquerdistas de todos os matizes: sua economia estatizada ou estatizante tampouco é a resposta justa às necessidades econômicas do homem. Que o digam as tragédias provocadas pela ignomínia comunista; que o diga o soçobramento do homem para o qual contribuem todos os governos esquerdizantes ou populistas de hoje.

Tudo isso se verá aprofundadamente no item 14 da referida série: “A democracia liberal como sociedade anônima: o homem econômico”, onde também se mostrará a evolução natural do homem democrático para o homem comunista.

Laicismo, o nada bendito fruto da teoria liberal (II)

Sidney Silveira

Como vimos, o laicismo liberal-maçônico prega a absoluta independência entre os planos espiritual e material — na prática, a separação entre Estado e Religião. Mas, antes de conseguir emprestar alguma credibilidade a essa sua tese laicista, foi preciso atacar, de modo sistemático, ao longo de 200 anos, a noção de Estado, fazer deste uma espécie de “inimigo” dos indivíduos, uma superestrutura estanque no seio da pólis (só de ouvir essa palavra o liberal tem comichões!), e enfim propagar a idéia de que o Estado é necessariamente uma instância coercitiva para as liberdades individuais. Em suma: consolidar a tese de que o Estado é alheio às pessoas, e de que o “bem comum” é uma ilusão. Essa tese ganhou o mundo ocidental, e não me deterei em enumerar aqui os seus variados ideólogos, nem os principais matizes da teoria, para não perder o foco. Depois, indicarei uma interessante bibliografia.

Transformado o Estado, artificiosamente, em algo “mau”, tornou-se mais fácil defender que se separasse da Igreja, “para o bem desta” (tese diametralmente oposta à de Leão XIII, em Libertas Praestantissimum, nºs. 24 a 28, e em Immortale Dei, nº 28). Transformado o Estado, artificiosamente, em algo alheio às pessoas, tornou-se mais fácil difundir a idéia de que ele deve ser também alheio ou indiferente ao bem das almas (tese considerada nefasta pelo próprio Leão XIII, cuja autoridade magisterial nenhum católico pode pôr à prova, sem defraudar o mesmo Magistério); transformado o Estado em mera instância coercitiva para as “liberdades individuais”, tornou-se mais fácil desvincular conceitualmente, no seio das sociedades, a lei eterna da lei positiva humana, passando-se ao largo da lei natural — da qual a Igreja é defensora milenar; transformado o Estado em uma superestrutura estanque no seio da pólis, tornou-se possível defender doutrinas econômicas que visam ao permanente aumento da reprodutibilidade dos bens materiais sem subordinar estes aos bens espirituais, mas ao contrário: de subalternos, eles se tornaram “fundamento” do cristianismo, graças ao livre mercado (dá-me náuseas ver um liberal dizer que um dos “pressupostos” do cristianismo é a liberdade de mercado, sobretudo se é liberal “católico”).

A Igreja, por sua vez, sempre defendeu o seguinte:

a) No plano individual (contra os mais variados gnosticismos), a harmonia entre corpo e alma, estando os bens do corpo, contudo, subordinados aos bens da alma;
b) No plano social (contra o liberalismo), a harmonia entre bens materiais e espirituais, e entre o todo e as partes nas sociedades — estando os bens materiais subordinados aos espirituais, e o bem das partes ordenado ao bem do todo.

Para dar corpo à sua tese, os liberais contemporâneos dizem que a Igreja, na época em que o Estado era confessional, meteu os pés pelas mãos — e dão até exemplos históricos aparentemente verazes. Acontece que confundem Estado confessional com cesaripapismo, quando não com agostinismo político, entre outros. Reparem muito bem: não digo que eles se confundem, mas que confundem, o que é mui distinto. A estes vale responder que não se trata, em absoluto, de uma coisa nem de outra, mas de algo que a Igreja sempre defendeu: a natural primazia do espiritual sobre o material, do eterno sobre o temporal, do absoluto sobre todos os relativos. E vale dizer que o Estado confessional implica tão-somente que o Estado, preservando a sua área de autonomia, protege a verdadeira religião (a propósito, terá Santo Agostinho escrito o seu De Vera Religione à toa?), tolerando, se for o caso, todas as demais.

Uma sociedade que não subordina o material ao espiritual, a lei positiva à lei eterna, o econômico ao político e este ao celeste — ou seja: que não busca politicamente fins transpolíticos, como diz Barrera em seu livro magistral — é, para dizer o mínimo, uma sociedade enfermiça, e de uma enfermidade não menos que terminal.

Chesterton (I) – pequena resenha virtual

Sidney Silveira
Posto, a seguir, um pequeno vídeo do Nougué (outro do blog), em que ele fala do livro A Inocência do Padre Brown, do genial G. K. Chesterton — editado pela Sétimo Selo. [A propósito da editora, agradeço penhoradamente a todos os que atenderam ao pedido feito aqui há alguns dias, de apoiar o nosso pequeno projeto comprando um livro, que fosse, na livraria virtual da editora. Este apoio é deveras importante para que prossigamos o caminho. E o faremos, com a ajuda de vocês, se Deus quiser].

Quanto à fala do Nougué, propriamente, talvez algumas almas cândidas se ericem ao ouvi-lo chamar James Joyce e Marcel Proust de “empulhadores” (direi eu mesmo, noutra ocasião, algumas palavras sobre estes dois ícones literários do século XX). Pois muito bem: de toda forma, como um começo de purgação ou cura para o estado tão delicado dessas almas, indico como remédio uma breve leitura da crítica literária que foi praticada entre nós por Mário Faustino e Álvaro Lins, nos tempos em que o bom-mocismo ainda não invadira as consciências dos literatos e de seus leitores.

Em tempo 1: Do link acima sobre Mário Faustino — uma entrevista com a professora Maria Eugênia Boaventura —, faço algumas ressalvas, entre as quais a sua opinião de que os suplementos literários dos grandes jornais melhoraram, da época de Faustino para cá. Mas vale mesmo assim, pois dimensiona quem foi esse poeta, esse crítico literário verdadeiramente demolidor. De Álvaro Lins recomendo a coletânea intitulada Os mortos de sobrecasaca, para termos uma idéia do que era, entre nós, a crítica literária publicada em jornais nas décadas de 40 e 50. É autor que merece uma reedição.

Em tempo 2: Prometi falar de Proust noutra ocasião, e certamente o farei. Mas não resisto a pôr aqui mais ou menos o que dizia, com ironia crítica, Gustavo Corção a respeito do autor de À la recherche du temps perdu: Proust buscou, buscou... e nada encontrou! E eu, que no passado muito me emaranhei por aqueles caminhos de Swann — numa época por assim dizer "estética" da minha vida, em que dava importância não menos que desmedida para literatura, literatos e literatices —, parafraseio o falecido escritor brasileiro: caminhei, caminhei... e quase me perdi.

A estrutura da ação humana em sua completude (X)

Sidney Silveira
(continuação de: 1- A psicologia da ação humana)

A VIRTUDE

Já se anunciou noutro texto que aprofundaríamos o conceito de virtude segundo Santo Tomás. Façamo-lo, a partir da seguinte divisão:

1- A virtude, em termos metafísicos e também ontológicos, é o que auxilia uma potência a atingir o ato específico ao qual tende. Nas palavras do Aquinate, trata-se de uma operação que ajuda um ente a alcançar o seu fim, razão pela qual se chama “força” (unde et vis dicitur). Ora, o fim próximo de uma coisa é atualizar todas as potências que lhe são distintivas; para este fim está ordenada a virtude da coisa. Daí Santo Tomás salientar que “a virtude de um cavalo é ser um bom cavalo”. Portanto, alcançar a virtude significa ter desenvolvido as potencialidades mais importantes em seu nível de excelência, de modo a alcançar a plenitude entitativa. Sendo assim, um homem virtuoso será o que aperfeiçoou as suas potências superiores (inteligência e vontade), fundamentais para que ele obre em ordem ao seu fim (no caso, o fim último, que é Deus).
2- A virtude, em sentido moral, é o meio-termo entre os vícios extremos referidos a um mesmo objeto. Meio-termo a ser buscado pelo homem. Trata-se, na prática, de um equilíbrio dinâmico que faz uso da prudência aplicando-a aos casos particulares. Esse equilíbrio, embora jamais chegue à perfeição nesta vida, se transforma em hábito bom que distingue o caráter de uma pessoa.

O objeto transcendental da virtude humana: o fim último

Se a virtude de uma perna são as potências motrizes que, quando atualizadas, propiciam a um homem o perfeito caminhar, e se a virtude de um estômago é a potência de enzimas que, quando atualizada, catalisa proteínas e acelera reações bioquímicas — facilitando com isto a digestão do alimento, para a qual o estômago opera —, o que dizer da virtude do homem enquanto ente? Para tanto, é necessário não perder de vista o fim último, como veremos.

O axioma escolástico “todo ente que obra, obra por um fim” nos aponta que a perfeição de uma coisa é o que a completa, é o que a torna plena. E, como diz o já citado Martín Echavarría, de acordo com a antropologia tomista, primeiramente se quer o fim, e secundariamente se querem as coisas que se ordenam ao fim. O fim é, portanto, a razão de o ente dotado de inteligência querer tudo o que quer. Aqui entra o “pulo do gato” da teoria da vontade de Santo Tomás: para o homem, entre todos os fins é necessário haver um fim último, pelo qual se desejam todos os demais; caso não o houvesse, não existiria nenhuma operação ou conduta propriamente humana. O problema estaria em resolver qual seria esse fim último estruturador de toda a vida humana, e que lhe dá sentido.

A resolução do problema nós a encontramos na Suma Teológica, IªIIª, questões 1 e 2 (ao todo, são apenas 16 artigos, cuja leitura eu firmemente recomendo!). Estão descritos ali o fim último e, também, em que consiste a bem-aventurança do homem; ou melhor: em que ela não pode consistir.

a) Não pode consistir nas riquezas;
b) não pode consistir nas honrarias;
c) não pode consistir na fama ou glória humana;
d) não pode consistir no poder;
e) não pode consistir em nenhum bem corporal;
f) não pode consistir no prazer;
g) não pode consistir em nenhum bem espiritual da alma.
h) não pode consistir em nenhum bem criado.

E não pode a bem-aventurança consistir em nenhuma dessas coisas porque nenhuma delas faz a vontade repousar absolutamente. Ora, se a felicidade se define como a posse habitual dos bens queridos, é claro que todos esses bens, sendo contingentes e passageiros, não podem trazer a felicidade em sentido estrito, nem fazer a vontade repousar — e quando digo “repousar”, não me refiro a uma suposta paralisia da vontade, mas ao fato de o querer estar perfeitamente contemplado pela inesgotável superabundância de bens a que pode dirigir-se. Assim, ninguém com muitos bens (sobretudos espirituais) quereria ter poucos; ninguém com saúde perfeita quereria perdê-la; ninguém que sabe muitas coisas quereria saber poucas; Deus, que é o Próprio Ser, não quereria ser o nada; etc. A pessoa mais feliz, portanto, seria aquela que, querendo um bem qualquer, logo estivesse na plena posse dele. Ora, só o fim último, que é Deus — doador do ser e fonte de todos os bens possíveis — poderia propiciar-nos tal felicidade perfeita, imperecível.

Leiamos uma famosa passagem da Suma Teológica (IªIIª, q. 3, a. 8., resp) , em que Santo Tomás diz o seguinte:

“A bem-aventurança última e perfeita só pode estar na visão da essência divina. Para compreender isto, é preciso considerar duas coisas: A primeira é o que o homem não é perfeitamente bem-aventurado enquanto lhe falta algo por querer e buscar. A segunda é que a perfeição de qualquer potência se aprecia segundo a razão do seu objeto. Ora, o objeto do entendimento é o que é, quer dizer, a essência da coisa, como se diz no Livro III do De Anima. Por isso, a perfeição do entendimento progride na medida em que conhece a essência de uma coisa. Contudo, se o entendimento conhece a essência de um efeito, mas, por ela, não pode conhecer a essência da causa a ponto de saber desta o que é, não se diz que o entendimento chegou à essência da causa em sentido próprio (simpliciter), embora, mediante o efeito, possa saber apenas que a causa é. Assim, quando um homem conhece um efeito e sabe que este tem uma causa, naturalmente aumenta nele o desejo de saber o que é a causa. E este é um desejo [proveniente] da admiração, causa da investigação, como se diz no começo da Metafísica. Por exemplo: se alguém conhece o eclipse do sol, pensa que está produzido por uma causa e se admira com ela, porque não sabe o que é. E porque se admira, investiga. E esta investigação não cessa até que ele chegue a conhecer a essência da causa. Se, pois, o intelecto humano, conhecedor da essência de algum efeito criado, chega a conhecer a respeito de Deus que [Ele] é, [...] não alcança realmente a causa primeira, mas lhe fica um desejo natural de buscá-la. Por isso não pode [ainda] ser perfeitamente bem-aventurado. Assim, pois, para uma bem-aventurança perfeita se requer que o entendimento alcance a essência da causa primeira. E assim terá sua perfeição, mediante uma união com Deus como com o seu objeto, no qual unicamente consiste a bem-aventurança do homem (...)”.

Sendo assim, para o efetivo crescimento da virtude humana (a qual será sempre assintótica, diga-se), é necessário o fim último. Extirpe-se artificiosamente o fim último do horizonte humano, e tudo no homem se desagregará. Mas isto é questão complexa para outro texto (dado que seria necessário enumerar aqui as objeções dos que negam o fim último, e este post se estenderia por demais). Reitere-se apenas que a razão de ser de todas as virtudes não pode ser outra senão Deus — fim último e princípio de todas as coisas.

Uma questão

Já que falamos de virtude, deixemos agora um problema de teologia em aberto, para ser aprofundado noutra ocasião: se é ordinariamente a virtude dos sacramentos — ao quais operam in persona Christi — o que propicia ao homem a Graça, sendo esta absolutamente necessária para a sua salvação, como poderia um homem salvar-se fora da Igreja Católica, única administradora de todos os sacramentos? E mais: se a salvação for possível fora da Igreja, por que meios poderia formalmente acontecer, já que as virtudes meramente humanas são insuficientes para a bem-aventurança perfeita dos que se salvam?

Veremos, em outra oportunidade, o que nos diz Santo Tomás, com a autoridade doutrinal de Doutor Comum da Igreja.

Resistência e oração (heróica defesa de uma catedral na Argentina)

Carlos Nougué
No mês de agosto passado, na cidade de Neuquén, ao norte da Patagônia, na Argentina, sucedeu algo que não poderíamos deixar de mostrar aqui no blog.

Ao final de um “Encuentro Nacional de Mujeres”, as manifestantes mais radicais promoveram uma marcha pelo centro da cidade que passaria diante da Catedral. Um grupo de rapazes católicos postou-se no átrio da igreja para defendê-la de possíveis atentados (como de fato já tinha havido em manifestações semelhantes).

O bispo local tentou convencer os moços a não permanecer ali, mas não conseguiu, e, quando a passeata chegou, com gritos histéricos e blasfemos, propriamente diabólicos, os rapazes passaram a rezar, em voz alta, impavidamente, o rosário.

As feministas, além de alguns homens, entregaram-se a uma orgia de atos agressivos e soezes, lançando contra os jovens e a Igreja as mais baixas injúrias e cusparadas. Os católicos, porém, certamente movidos pela Graça, ignoraram as provocações e seguiram rezando com aquela firmeza e serenidade que nos acostumamos a ler nas histórias dos mártires, até que a polícia se interpôs entre eles e as feministas, que acabaram por ir-se, esgotadas de sua própria infâmia e aturdidas diante da manifestação de santidade contra a qual tinham acabado de se chocar sem, no entanto, compreendê-la.

Tudo isso, e mais, se verá perfeitamente no vídeo a que se tem acesso pelo seguinte link: http://www.youtube.com/watch?v=FK40LwQfy7c . E os objetivos do tal "Encuentro" podem ser vistos em http://www.youtube.com/watch?v=LaFiPFFNqo8&feature=related, além de outras imagens da manifestação anticatólica, as quais mostram pichações ofensivas à Igreja.

Assim temos de atuar os católicos, sobretudo hoje, quando o príncipe deste mundo está à solta: contra gritos e cusparadas, contra ameaças e agressões, contra sarcasmos e impugnações, defender a Igreja, defender o magistério de sempre – defender a Cristo –, serenamente, armados de oração e doutrina, mas inabalavelmente, com a rigidez e a nervura das rochas.

A música e a teoria dos transcendentais

Sidney Silveira
Posto a seguir mais um trecho da entrevista concedida pelo Nougué ao Prof. Marcos Cotrin Barcellos, da Faculdade Católica de Anápolis, como encerramento da VIII Semana de Filosofia Prática, realizada em março deste ano.

Na parte selecionada em mais este vídeo do blog, trata-se da teoria dos transcendentais — aplicada à música —, assim como de um breve histórico da música pós-barroca. A propósito, uma das caracterísicas da arte pós-barroca (e não apenas na música, diga-se) é que o belo e o bem se dissociam. E há outra coisa facilmente identificável: a tendência ao sensualismo será crescente, o que não seria nenhum problema se a sensualitas, quando exacerbada, não afetasse as potências superiores da alma humana: a inteligência e a vontade.